Za Ničea, veliko umjetničko djelo može ili prikriti užas stvarnosti ili – još bolje – pomoći nam da se suočimo s njom.

Nietzsche je vjerovao da nam umjetnost može pomoći da pobijedimo.

Apolonsko i dionizijsko

Nietzsche je umjetnost smjestio na spektar u rasponu od apolonskog do dionizijskog. Prvo se zasniva na razumu i refleksiji, a drugo na emocijama i iskustvu. Dionizijska umjetnost, danas nedovoljno cijenjena, može nam pomoći da prihvatimo teškoće ljudskog postojanja.

Čuveni filozof Friedrich Nietzsche imao je neobičan način gledanja na umjetnost, inspirisan njegovim ranim radom filologa koji je proučavao starogrčki jezik i književnost. Umjesto da pravi razliku između žanra, medija ili vremenskog perioda umjetničkog djela, kao što većina kritičara radi, Nietzsche je bio zainteresovan za igre između dvije kreativne sile za koje je vjerovao da vode umjetnike.

Kao i mnogi Nietzscheovi koncepti, ove sile – nazvane po grčkim bogovima Apolonu i Dionizu – složene su i teško ih je definisati. Umjetnost inspirisana Apolonom, bogom istine i proročanstva, racionalna je, konstruktivna i idealistička, dok je umjetnost inspirisana Dionizom, bogom vina i veselja, emocionalna, instinktivna i duhovna. Apolonska umjetnost je refleksivna: pomaže ljudima da osmisle svoje okruženje, identifikuju i riješe probleme i uvedu red u haotičan svijet. Dionizijska umjetnost je ukorijenjena u iskustvima i uživa u haosu. Radi se o postojanju u svijetu, a ne o ispitivanju prirode samog postojanja. Pojavljuje se opći utisak dualnosti: apolonska umjetnost nastoji razriješiti kontradikcije koje definiraju našu stvarnost; Dionizijska umjetnost je rođena iz odluke da se prihvati stvarnost kakva jeste, bez postavljanja pitanja.

Umjetnost može biti istovremeno apolonske i dionizijske prirode; ono što je Ničeu bilo važno je omjer. U idealnom slučaju, umjetnost bi trebala biti jednaka apolonskom i dionizijskom, ali to je rijetko slučaj. Kao što Nietzsche tvrdi u svojoj knjizi Rođenje tragedije, to je zato što je moderno društvo počelo cijeniti apolonske kvalitete umjetnosti u odnosu na njihove dionizijske kolege. Nietzsche upire prstom na uticaj i trajnu popularnost Sokrata, oca osnivača zapadne filozofije, koji je podsticao svoje suvremenike da se oslone na razum kako bi svoje destruktivne i samodestruktivne emocije držali pod kontrolom.

Niče se nije slagao sa Sokratom. Mi nismo mašine; osjećamo onoliko koliko mislimo, a umjetnost koja se poziva samo na našu racionalnost ne uspijeva se pozabaviti ključnim aspektom ljudskog iskustva. „Učinićemo mnogo za nauku estetike“, napisao je u The Birth of Tragedy, jednom kada uvidimo ne samo logičkim zaključivanjem, već i neposrednom sigurnošću intuicije, da je kontinuirani razvoj umjetnosti vezan za apolonsku i dionizijsku dualnost: baš kao što rađanje zavisi od dualnosti polova, uključujući trajnu svađu sa samo povremenim intervencijama pomirenja.

Savršena ravnoteža između apolonskih i dionizijskih kvaliteta umjetnosti, prema Ničeu, mogla bi se naći u predsokratskim grčkim tragedijama. Prvi se manifestovao u formi dijaloga, dok je drugi bio izražen kroz refren i muziku.

Umjetnost i afirmacija

Sada kada razumijemo kako je Friedrich Nietzsche tumačio umjetnost, vrijeme je da razgovaramo o njegovim idejama o ulozi koju ona igra u našem svakodnevnom životu. Budući da su se ove ideje mijenjale tokom njegovog života, najbolje je razmotriti ih uporedo, a ne raspravljati o tome koja je predstavljala njegovo konačno mišljenje.

Kao što umjetnost može istovremeno biti apolonska i dionizijska, isto tako može istovremeno služiti višestrukim, naizgled kontradiktornim svrhama. U Volji za moć, Nietzsche tvrdi da je umjetnost – posebno apolonska umjetnost –, u svojoj srži, iluzija koja nas štiti od stvarnosti, od neizbježnosti patnje i smrti. „Da filozof kaže, „dobro i lijepo su jedno, je sramota“, piše on u toj knjizi. „Ako nastavi da dodaje, ‘ovo je također istina’, trebalo bi da ga uništite.“ Istina je, zaključuje on, ružna. Posjedujemo umjetnost da ne bismo izgubili istinu.

Niče je napisao nešto slično u Rođenju tragedije:

Umjetnost pristupa kao spasonosna čarobnica, stručnjakinja za liječenje. Ona jedina zna kako te mučne misli o užasu ili apsurdu postojanja pretočiti u pojmove s kojima se može živjeti: to su uzvišeno kao umjetničko kroćenje strašnog, a komično kao umjetničko pražnjenje mučnine apsurda.

Apolonska umjetnost može zamisliti alternativne stvarnosti u kojima se problemi iz stvarnog svijeta rješavaju ili ignorišu. Međutim, to nam ne može pomoći da se suočimo sa stvarnošću kakva jeste. Tu dolazi dionizijska umjetnost, iracionalna i iskustvena. „Dionizijska prožima ljudsku dušu duhom koji, za razliku od apolonskog, ne zasjenjuje samo istinu i bol života“, objašnjava profesor filozofije David Evenhuis u članku. „Umjesto toga, Dionizijci uživaju u svemu što je grubo i kontradiktorno, afirmišući ne samo radost nego i patnju.”

Šta nas Dioniz može naučiti o životu i smrti?

Nietzsche je prepoznao ovaj prototip „ono što me ne ubije, čini me jačim“ u svojim omiljenim grčkim tragedijama, koje su, nastavlja Evenhuis, pričale priče o „ljudima koji su se suočili s ekstremnom surovošću života i, uprkos tome, živjeli da afirmišu njihovo postojanje.” Vidio ga je i u grčkom panteonu, koji, za razliku od monoteističkih religija koje su slijedile, nije organizirao svoje bogove na liniji dobra i zla. Konačno, vidio je to na grčkim svečanostima održanim u čast Dionisa, gdje su obične društvene konvencije izbačene kroz prozor kako bi se učesnici mogli privremeno “izgubiti” od grozničavog pjevanja i mahnitog plesa, slično kao što je Niče zamišljao da su njihovi preci radili u svitanju vremena i svijesti.

Nietzsche je, zaključuje Evenhuis, ocijenio umjetničko djelo „na osnovu toga kako se ono odnosi na ljudsko postojanje. Ta umjetnost koju Nietzsche smatra dobrom je takva jer povećava naš osjećaj moći a umjetnost se smatra lošom kada potiče nezdrav osjećaj dekadencije i degeneracije.”

„Umjetnost,“ piše Nietzsche u Rađanju tragedije, „želi da nas uvjeri u vječnu radost postojanja.“ On nastavlja:

Samo mi tu radost treba da tražimo ne u pojavama, već iza njih. Moramo priznati da sve što nastaje mora biti spremno za tužan kraj; prinuđeni smo da zavirimo u strahote individualnog postojanja – ali ne trebamo da postanemo ukočeni od straha: metafizička udobnost nas na trenutak otrgne od vreve transformirajućih figura.

Upravo ovu metafizičku udobnost – utjehu koja otupljuje bol patnje – trebamo tražiti kada čitamo knjigu, slušamo muzičko djelo ili proučavamo sliku.

Kada se stavi u kontekst života pojedinca, tragedija se često čini besmislenom i traumatičnom. Međutim, kada se istražuje kroz umjetnost, ona gubi žar i postaje nekako lijepa, čak i smislena. Niče je rekao: „Uprkos strahu i sažaljenju, mi smo srećna živa bića, ne kao pojedinci, već kao jedno živo biće, sa čijom smo stvaralačkom radošću sjedinjeni.